Ο Ορφικός μύθος περί προελεύσεως τού ανθρώπου

Οι
οπαδοί του κινήματος αυτού βασίζονταν σε μια σειρά ποικίλων κειμένων
που αποδίδονταν στον Ορφέα, ένα θαυμάσιο μυθικό τραγουδιστή, για τον
οποίο λεγόταν πως είχε συνοδεύσει τους Αργο­ναύτες, πως είχε κατεβεί
στον Άδη προς αναζήτη­ση της νεκρής συζύγου του και πως είχε καταφέρει
να συγκινήσει με το τραγούδι του ακόμη και τους ί­διους τους θεούς, όπως έκανε με τους θνητούς και τα ζώα.

Παρ’
όλ’ αυτά, η αδυναμία του να σεβαστεί τη θεϊκή απαγόρευση να μη γυρίσει
να κοιτάξει τη σύζυγό του, όπως έλεγαν, ματαίωσε την τελευταία στιγμή τη
διάσωσή της από τον άλλο κόσμο και την επιστροφή της στον κόσμο των
ζώντων. Υπέθε­ταν πως ένα τόσο μυθικό ταξίδι, παρά την αποτυχία του,
είχε προικίσει τον Ορφέα με ειδικές γνώσεις σχετικά με τον άλλο κόσμο,
που του επέτρεπαν να γνωρίζει ποια ήταν η τύχη των ψυχών μετά το θά­νατο
και πως ο Ορφέας είχε αποφασίσει να μετα­δώσει τις γνώσεις του σε
συγκεκριμένες ομάδες θνητών μυημένων σε μια μυστηριακή θρησκεία μέσω
μιας σειράς κειμένων. Πράγματι, έχουμε στοιχεία για την ύπαρξη μιας
ευρείας και ποικίλης λογοτεχνικής παραγωγής, θρησκευτικής ή με
φιλοσοφικά στοιχεία, που με βεβαιότητα προέρχεται από διάφορες εποχές,
από τον 6ο αιώνα π.Χ. μέχρι αρκετά προχωρημένης της ρωμαϊκής εποχής, και
η οποία θεωρούνταν έργο του Ορφέα.

Δεδομένου
ότι ο Ορφέας ήταν ένα μυθικό πρό­σωπο και όχι υπαρκτός άνθρωπος,
οφείλουμε να σκεφθούμε πως τα κείμενα που του αποδίδονταν θα πρέπει να
ήταν έργα διαφόρων ποιητών, οι οποίοι, από φόβο μήπως δεν ληφθούν σοβαρά
υπ’ όψιν, αντί να διακινδυνεύσουν να παρουσιάσουν ως δικά τους τα έργα
και το θρησκευτικό μήνυμα που περι­είχαν, προτίμησαν να παραμείνουν στην
ανωνυμία, ώστε τα πιστεύω τους να γίνουν πιο εύκολα αποδε­κτά (με το
πρόσχημα ότι προέρχονταν από ένα φη­μισμένο αυτόπτη μάρτυρα του άλλου
κόσμου).


Ένας μύθος περί προελεύσεως του ανθρώπου

Το
ορφικό δόγμα θεμελιωνόταν σε ένα μύθο πε­ρί προελεύσεως του ανθρώπου,
κάτι το σπάνιο για τον ελληνικό κόσμο, στον οποίο ουσιαστικά δεν
υ­πάρχουν άλλοι μύθοι γι’ αυτό το θέμα. Στη Θεογο­νία του Ησιόδου, το
μόνο αρχαίο κοσμογονικό ποίημα που έχει διασωθεί ολόκληρο, λείπει η
αναφο­ρά στο πως προέκυψαν οι άνθρωποι στον κόσμο. Ο ορφικός μύθος, η
ύπαρξη του οποίου στην αρ­χαιότητα αμφισβητήθηκε επανειλημμένως αλλά με
ανεπαρκή επιχειρήματα, [1] προκύπτει από διάφορα κείμενα τα οποία, όπως
συχνά παρατηρείται στον αρχαίο ελληνικό κόσμο, αναφέρονται σε κάποιο
α­πό τα επεισόδια ή σε συγκεκριμένες πτυχές του μύ­θου, αλλά δεν τον
διηγούνται με τρόπο συνεχή.

Από
τα στοιχεία που μας προσφέρουν αυτά τα κεί­μενα μπορούμε να συνθέσουμε
ένα σύνολο που εί­ναι, σε γενικές γραμμές, το ακόλουθο: Ο Ζευς είχε
λάβει το θεϊκό θρόνο από τον πατέρα του, τον Κρόνο, έπειτα από μια σειρά
εναλλα­γών της εξουσίας, από τις οποίες δεν έλειπαν τα βί­αια
επεισόδια. Κατά πολλές απόψεις, ο ορφικός μύ­θος συμπίπτει με αυτό που
διηγείται ο Ησίοδος στη Θεογονία. Ο παππούς του Δία, ο Ουρανός, δεν
ά­φηνε τα παιδιά του να γεννηθούν για να διατηρή­σει το θρόνο του, αλλά
ευνουχήθηκε από τον Κρό­νο, γιο του και πατέρα του Δία, με τη βοήθεια
της συζύγου του Ουρανού, της Γαίας. Αλλά και ο Κρόνος, έχοντας τον ίδιο
σκοπό, δη­λαδή να μη χάσει το θρόνο, καταβρόχθιζε τους α­πογόνους του
κατά τη γέννησή τους. Όμως η σύζυ­γός του, η Ρέα, έκρυψε έναν από
αυτούς, τον Δία, σε μια σπηλιά και έδωσε στον άντρα της μια πέτρα
τυλιγμένη σε σπάργανα για να την καταβροχθίσει. Όταν ο Δίας μεγάλωσε,
ευνούχισε και αυτός τον πατέρα του (μια λεπτομέρεια που δεν αναφέρεται
στην εκδοχή του Ησιόδου) και ανέλαβε την εξουσία των θεών.

Ο
Ζευς διέπραξε τότε αιμομιξία με τη μητέ­ρα του Ρέα, η οποία ταυτίζεται
με τη Δή­μητρα, και απέκτησε ως κόρη την Περσε­φόνη. Ο Ζευς επίσης
ενώθηκε με την κό­ρη του και αποτέλεσμα της ένωσης ήταν η γέννηση του
θεού Διονύσου (συχνά αποκαλούμε­νου ως Ζαγρεύς στην ορφική παραλλαγή). Ο
νέος αυτός θεός ήταν λοιπόν αποτέλεσμα διπλής αιμο­μιξίας και ήταν
συγχρόνως γιος, εγγονός και ετεροθαλής αδερφός του Δία. Αυτή η
ανω­μαλία, όσον αφορά τις γενεές, απέτρεπε την κανονική σει­ρά διαδοχής,
καθιστώντας τον Διόνυσο ένα είδος alter ego του Δία. Ο Ζευς αποφάσισε
τότε να παραδώσει το σκήπτρο στον Διόνυσο ενώ ακόμη ήταν βρέφος. Η Ήρα, η
σύζυγος του Δία, η οποία ενοχλούνταν από ένα γιο που προήλθε από άλλη
θεά, εκμεταλλευ­όμενη το φθόνο των Τιτάνων, για το βασιλικό α­ξίωμα που
παραχωρήθηκε στον Διόνυσο, τους υ­ποκίνησε να επιτεθούν στο βρέφος.

Οι
Τιτάνες ήταν αδερφοί του Κρόνου και κατά συνέπεια ανήκουν στις
πρωταρχικές γενεές των θε­ών, οι οποίες είχαν αποκλειστεί από την
εξουσία και δεν μπορούσαν να συμφιλιωθούν με αυτή την ιδέα.
Αποφασισμένοι να εκδικηθούν το μικρό Διό­νυσο, μεταμφιέστηκαν βάφοντας
τα πρόσωπά τους με γύψο και παραπλάνησαν τον Διόνυσο με διά­φορα
παιχνίδια, έτσι ώστε τελικά να τον φονεύ­σουν. Αφού τον σκότωσαν, τον
διαμέλισαν, τον μα­γείρεψαν και τον καταβρόχθισαν. Η θυσία του Διονύσου
μετετράπη από τους Ορφι­κούς σε παράδειγμα αιματηρής θυσίας, την οποία,
όπως θα δούμε αργότερα, απέρριπταν. Ο Ζευς, οργισμένος με την
εγκληματική πράξη των Τιτάνων, τους κατακεραύνωσε. Από την ανάμι­ξη της
φωτιάς του κεραυνού, της στάχτης και του αίματος των Τιτάνων με το χώμα,
όπου έπεσαν, δη­μιουργήθηκαν τα ανθρώπινα όντα. Οι συνέπειες αυτής της
προέλευσης είναι διάφο­ρες.

Η
πρώτη είναι πως, δεδομένου ότι οι άνθρωποι προέρχονται εν μέρει από
θεούς (οι Τιτάνες και ο Διόνυσος ήταν θεοί) και εν μέρει από χώμα, έχουν
ένα θεϊκό και αθάνατο μέρος, την ψυχή, και ένα θνητό και φθαρτό
συστατικό, το σώμα. Η δεύτερη συνέπεια της προέλευσης των ανθρώ­πων
είναι ότι η ψυχή τους, πριν από τη δημιουργία του είδους, μολύνθηκε από
το έγκλημα των Τιτά­νων, ένα έγκλημα το οποίο απαιτούσε εξιλέωση. Η
τρίτη συνέπεια είναι ότι η ψυχή έχει μια θετι­κή θεϊκή συνιστώσα, η
οποία προέρχεται από τον Διόνυσο, αλλά επίσης έχει και μια αρνητική
θεϊ­κή συνιστώσα, κατάλοιπο της Τιτάνιας φύσης, δη­λαδή της αλαζονείας
των προγόνων του ανθρώπου, των Τιτάνων, οι οποίοι επίσης ήταν θεοί.

Η
ψυχή πρέπει να απελευθερωθεί από το βάρος της εγκληματικής συνιστώσας
της και αυτό θα απαιτήσει ένα μεγάλο χρονι­κό διάστημα, ανάλογο του
μεγέθους του ε­γκλήματος, πράγμα που σημαίνει πως η τιμωρία και ο
εξαγνισμός υπερβαίνουν τη χρονι­κή διάρκεια μιας και μόνο ζωής. Συνεπώς,
η είσο­δος της ψυχής στο σώμα, η εξιλέωση και η απε­λευθέρωσή της με το
θάνατο του σώματος, επανα­λαμβάνεται αρκετές φορές σε μια μακροχρόνια
διαδικασία, κατά την οποία η ψυχή εγκαθίσταται διαδοχικά σε σώματα τα
οποία είναι γι’ αυτήν μια φυλακή ή ένας τάφος (θυμηθείτε την περίφημη
φράση την οποία μας μεταδίδει ο Πλάτων, σώμα σήμα, δηλαδή, το σώμα, ένας
τάφος, στην οποία κάνει λογοπαίγνιο βασιζόμενος στην ομοιότητα των δυο
λέξεων στα ελληνικά [2]).

Ονομάζουμε
μετεμψύχωση [3] τη μετοίκηση της ψυχής από τον άλλο κόσμο σε αυτόν και
από ένα σώμα σε άλλο, έως ότου, εξιλεωμένη από τις α­μαρτίες της, μπορεί
να επιτύχει την απελευθέρω­ση. Για να επιταχύνει την έλευση της στιγμής
κα­τά την οποία η ψυχή, οριστικά απελευθερωμένη, μπορεί να απολαύσει
μια ευτυχισμένη ζωή στον άλλο κόσμο, ο άνθρωπος πρέπει, κατ’ αρχάς, να
μυηθεί στα Διονυσιακά μυστήρια και, στη συνέ­χεια, να ζει σε αυστηρή
αγνότητα, χωρίς να μολύ­νεται από κανένα νεκρό ον, και να συμμετέχει σε
διάφορες ιεροτελεστίες.


Η αρχαιότητα του μύθου

Ο
μύθος εμφανίζεται στην πιο εξελιγμένη μορ­φή του στις Ραψωδίες, ένα
ποιητικό έργο το οποίο είναι γραμμένο πιθανότατα στον 1ο αιώνα π.Χ., και
το οποίο χρησιμοποιεί σημαντικά στοιχεία αρχαιό­τερων έργων. Πιο
συγκεκριμένα, και όσον αφορά το μύθο που μας απασχολεί, υπάρχουν
ενδείξεις πως υπήρχε από παλαιότερα. Μεταξύ των 4ου και 3ου αιώνων π.Χ.,
ο Καλλίμαχος αναφέρει τον Διό­νυσο Ζαγρέα ως γιο του Δία και της
Περσεφόνης, ενώ κατά τον 3ο αιώνα π.Χ., ο Ευφορίων υπενθυμίζει τον τρόπο
με τον οποίο έβαψαν το πρόσωπό τους οι Τιτάνες.

Και
οι δυο αυτοί συγγραφείς διηγούνται πως οι Τιτάνες μαγείρεψαν τον
Διόνυσο. [4]Και ακόμη πριν από αυτούς, ο Πλάτων μας προ­σφέρει δυο
σημαντικά έπ’ αυτού κείμενα.

Νόμοι
Πλάτωνος (ΟF 37 ΙΒ): Στη συνέχεια αυ­τής της ελευθερίας, θα μπορούσε να
εμφανιστεί η άρνηση υπακοής στις αρχές και ως συνέπεια αυτής, η διαφυγή
από τις υποχρεώσεις και από τις πατρικές, μητρικές ή άλλων ηλικιωμένων
ατό­μων νουθεσίες, και κοντά στο τέλος, η αξίωση της μη υποταγής στους
νόμους και στο τέλος, η έλ­λειψη φροντίδας των όρκων, της πίστης και
γε­νικά των θεών, με εκδηλώσεις και μίμηση της λεγόμενης «αρχαίας
Τιτάνιας φύσης», καταλή­γοντας κατ πάλι σ’ εκείνη την ίδια και διάγοντας
μια θλιβερή ζωή, χωρίς ποτέ να επιτευχθεί η α­παλλαγή από τις
δυστυχίες.

Οι
σύγχρονοι σχολιαστές ερμηνεύουν με διαφορετικό τρόπο την πλατωνική
αναφορά στους Τιτάνες. Οι πιο επιφυλακτικοί, όσον αφορά την ύπαρξη του
μύθου στην αρχαιότητα, [5] θεωρούν ότι ο φιλόσο­φος δεν ταυτίζει την
ανθρωπότητα με την Τιτάνια κληρονομιά, αλλά απλώς συγκρίνει τη
συμπερι­φορά της με αυτήν των Τιτάνων ως ένα είδος αρνητικού
παραδείγματος. Μια πιο προσεκτική εξέταση στο κείμενο καθιστά εμφανές
ότι ο Πλάτων δεν αναφέρεται σε μια συμπεριφορά όπως αυτή των Τι­τάνων,
αλλά σε μια φύση η οποία εκδηλώνεται σε αυτούς. Η φύση λοιπόν είναι κάτι
που υπάρχει εκ γενετής. Ο φιλόσοφος ισχυρίζεται πως ο άνθρωπος
«μιμείται» αυτή τη φύση διότι η ανθρώπινη ψυχή έχει κληρονομήσει όχι
μόνο την Τιτάνια φύση, αλ­λά και αυτήν του Διονύσου, η οποία είναι
θετική.

Εκείνοι
οι οποίοι επιδεικνύουν υπακοή στο νόμο αναπτύσσουν τη Διονυσιακή,[6]
ενώ αυτοί οι οποίοι βρίσκονται σε τροχιά παρακμής, προσεγγίζουν διαρκώς
την Τιτάνια φύση σε καθαρή μορφή. Γι’ αυτό το λόγο ο Πλάτων αναφέρει ότι
επιδεικνύουν φύση Τιτάνια, διότι ήδη ενυπήρχε σε αυτούς, αλλά
εμφανίζεται σε αυτούς τους ανθρώπους με τέτοια έ­νταση που τους κάνει να
μοιάζουν στους ίδιους τους Τιτάνες, οι οποίοι αποτελούν την προέλευση
και το παράδειγμα αυτής της φύσης. Επί πλέον, μια τέτοια ερμηνεία
βρίσκεται σε συμφωνία με μια σειρά από αναφορές του Πλάτωνα, όπως το
σώμα ως φυλακή, η εξιλέωση του αρχικού αμαρτήματος και άλλα πα­ρεμφερή
θέματα.[7] Επίσης, αυτή η ερμηνεία βρί­σκει έρεισμα και σ’ ένα άλλο
κείμενο το οποίο επί­σης ανήκει στους «Νόμους». [8]

Δεν
είναι ούτε ανθρώπινο ούτε θεϊκό το κακό που τώρα σε παρακινεί να
κατευθυνθείς προς το ιερόσυλο λείψανο, αλλά η έμφυτη ερεθιστικότητα των
ανθρώπων λόγω παλαιών και βεβήλων α­δικημάτων, που ολέθρια πλανάται γύρω
τους.

Σε
αυτό το κείμενο επαναλαμβάνονται αναφορές σε μια φυσική τάση του
ανθρώπου προερχόμενη α­πό «παλαιά αδικήματα», που δεν μπορεί να είναι
άλλα από αυτά που διεπράχθησαν από τους Τιτάνες. Μια «έμφυτη τάση» δεν
προέρχεται από την ίδια τη ζωή του ανθρωπίνου όντος, αλλά από τη
σύ­στασή του ως είδους, την αρχική στιγμή. Ακόμη, μπορούμε να
επικαλεστούμε και άλλες μαρτυρίες όσον αφορά την αρχαιότητα αυτού του
μύθου. Ο Παυσανίας [9] αποδίδει στον Ονομάκριτο, τον οποίο οι Έλληνες
τοποθετούσαν χρονικά στην κλασική περίοδο, την ίδρυση των ιεροτελεστιών
του Διονύσου, κατά τις οποίες αναπαρίστατο ο τρό­πος με τον οποίο οι
Τιτάνες προκαλούσαν το μαρ­τύριο του θεού.

Αυτό
καταδεικνύει ότι ο Παυσανίας γνώριζε την ύπαρξη Διονυσιακών τελετών –
αναμ­φίβολα μυστηριακών- κατά την κλασική περίοδο. Είναι πιθανό μια ιερή
ιστορία, η οποία αφηγείται τη γένεση των ανθρώπων και την προέλευση του
α­μαρτήματος το οποίο πρέπει να εξιλεωθεί, να α­παγγέλλονταν σε
μυητικές τελετές οι οποίες θα ε­ξηγούσαν τη σωστή διαδικασία ώστε να
επιτευχθεί ένας καλύτερος προορισμός στον άλλο κόσμο. Εν μέσω του 5ου
αιώνα π.Χ. βρίσκουμε άλλη μια ενδιαφέρουσα μαρτυρία του Ηροδότου.[10]

Λένε
οι Αιγύπτιοι ότι αυτοί που κυριαρχούν στον Καταχθόνιο κόσμο είναι η
Δήμητρα και ο Διόνυσος. Ήταν, επίσης, οι Αιγύπτιοι αυτοί που πρώτοι
διατύπωσαν τη δοξασία ότι η ψυχή του ανθρώπου είναι αθάνατη και ότι,
μετά το θάνατο του σώματος, εισέρχεται σε άλλο ον που ξαναγί­νεται πάντα
ζωντανό. Αφού περάσει από όλα τα ε­πίγεια όντα, τα θαλάσσια και τα
πτερωτά, επα­νέρχεται στο σώμα ενός ανθρώπου που πρόκειται σύντομα να
γεννηθεί και ολοκληρώνει αυτόν τον κύκλο σε τρεις χιλιάδες χρόνια.
Υπάρχουν μερικοί Έλληνες, άλλοι πριν και άλλοι κατόπιν -τα ονόματα των
οποίων, αν και γνωρίζω, δεν θα αναφέρω- που ακολούθησαν αυτή τη θεωρία
σαν να ήταν δική τους.

Ο
Ηρόδοτος μεταφράζει τα ονόματα των Αι­γυπτίων θεών κατά τέτοιον τρόπο,
ώστε η Δήμητρα να αντιστοιχεί στην Ίσιδα και ο Διόνυσος στον Οσιρι.
Όμως, σύμφωνα με την ομόφωνη μαρτυρία των αιγυπτιολόγων,[11] η θεωρία
της μετεμψύχωσης αναμφίβολα δεν είναι αιγυπτιακή. Σε οποιαδήποτε
περίπτωση, αυτό που περισσότερο μας λυπεί είναι ότι ο ιστορικός δεν
θέλησε να αναφέρει ρητά το ποιοι είναι οι Έλληνες – «κάποιοι πριν,
κάποιοι κατόπιν»- τους οποίους α­ναφέρει ως υποστηρικτές αυτής της
θεωρίας.

Όπως
ήταν αναμενόμενο, στη σύγχρονη εποχή συζητήθη­κε πολύ το αν ο Ηρόδοτος
αναφέρεται στους Ορφι­κούς και τον Πυθαγόρα, στους Ορφικούς και τον
Εμπεδοκλή ή στον Πυθαγόρα και τον Εμπεδο­κλή. [12] Προσωπικά μου
φαίνεται ως πιο πειστική η ερμηνεία του Μπέρκρετ (Burkret), σύμφωνα με
την οποία ο Ηρόδοτος αναφέρεται στον Πυθαγόρα και τον Εμπεδοκλή, αλλά
θεωρεί δεδομένο ότι οι Ορφι­κοί και ο Πυθαγόρας είναι ένα και το αυτό.
[13]

Ο
Ηρόδοτος δείχνει την ίδια έλλειψη σαφήνειας σε τρία χωρία (2,61· 132·
170) όπου αναφέρεται σε ιεροτελεστίες του Οσίριδος, τις οποίες δεν
θεωρεί θεμιτό από θρησκευτικής πλευράς να μνημονεύσει. Στην Αίγυπτο,
αυτές οι τελετές και οι μύθοι δεν ήταν μυστικά, ούτε και αποτελούσαν
τμήματα μυστηρίων. Γι’ αυτό το λόγο, διάφοροι συγγραφείς [14] θεωρούν
ότι αυτή η παράξενη σιωπή του ιστορικού εξηγείται μόνον εάν στην εποχή
του, στην Ελλάδα, κατά τη διάρκεια των Βακχικών μυστηρίων, διη­γούνταν
μια παρεμφερή ιστορία (το διαμελισμό του Διονύσου) στην οποία δεν ήταν
όντως θεμιτό να αναφερθεί.

Τέλος,
προερχόμενο από μια εποχή ακόμη πιο παλιά, διατηρούμε ένα απόσπασμα του
Πινδάρου (6ος-5ος αιώνας π.Χ.) το οποίο ο Πλάτων μετέδωσε ως μαρτυρία
της θεωρίας της μετεμψύχωσης, [15] όπου ο Θηβαίος ποι­ητής αναφέρεται
στον τρόπο με τον οποίο οι ψυχές πρέπει να τιμωρηθούν για ένα «παλαιό
αδίκημα» διαπραχθέν εις βάρος της Περσεφόνης (που δεν μπορεί να είναι
άλλο από το θάνατο του γιου της Διονύσου από τους Τιτάνες, προγόνους των
ανθρώ­πων), και στο πως θα ελευθερωθούν όταν επιτύχουν τη συγγνώμη της
καταχθόνιας θεάς.[16] Σε ένα χρυσό έλασμα της Πελίννας [17]
προσδιορίζεται πως είναι ο ίδιος ο Διόνυσος αυτός που γνωστοποιεί στη
μητέρα του τη στιγμή κατά την οποία η ψυχή επι­τυγχάνει την
απελευθέρωση: «Πες στην Περσεφό­νη ότι ο ίδιος ο Βάκχος σε ελευθέρωσε».

Υποσημειώσεις:
-Ευχαριστώ θερμά την κ. Πηνελόπη Σταυριανοπούλου για την ελληνική μετάφραση του κειμένου.

[1]
Κυρίως από τον R.Edmonds, «Tearing apart the Zagrus Myth.: a few
disparaging remarks on Orphism and Originai Sin», Classical Antiquity,
18, 1999, 35-73. Αλλά Βλέπε τα επιχειρήματα του A. Bernabé, «La toile de
Penèlope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionisos et les Titans?»,
Revue de l’ Histoire des Religions 219, 2002, 401- 433.

[2] Πλάτωνος Κρατύλος 400c.

[3]
Βλ. G. Casadio, «La metempsicosi tra Orfeo e Pitagora», en Ph. Borgeaud
(ed), Orphisme et Orphée, en l’ honneur de Jean Rudhardt, Genève
1991,119-155.

[4]
Καλλίμ. 43, 117 Pfeiffer [OF 34 Β. Από εδώ και στο εξής το OF
ακολουθούμενο από έναν αριθμό αναφέρεται στον αριθμό του χωρίου της
έκδοσης (στο τυπογραφείο των Ορφικών αποσπασμάτων, έργο του συγγραφέα
του παρόντος άρθρου στις εκδόσεις Biblioteca Teubneriana), Εύφορ. Απόσπ.
86 De Cuenca = 92 Van Groningen (OF 35B.), Schol. Tzetz. In Lycophr.
Alex 208 (98, 6Scheer, cf Callim. Fr. 643 Pf. Euphor. Fr. 13 de Cuenca)
(OF 36B.)

[5]
I.M. Linforth, 1941 The Arts of Orpheus, Berkeley-Los Angeles 1941, 339
s, Edmonds, art. Cit., 43ss. Έχω αντικρούσει διεξοδικά τα επιχειρήματα
του oro Bernabé, ό.π.

[6]
Πλάτωνος Πολιτεία 363c και Γοργίας 493b βασιζόμενος σε Ορφική πηγή,
περιγράφει μια τιμωρία στον άλλο κόσμο που ήταν το να κουβαλάει ο
τιμωρημένος νερό μέσα σε ένα κόσκινο. Το όργανο της τιμωρίας θυμίζει
σαφώς την αιτία της ποινής, την ανικανότητα να καθαριστεί η ψυχή από το
αρνητικό και διεφθαρμένο μέρος, κατά τον ίδιο τρόπο που καθαρίζει κανείς
το αλεύρι από τις ακαθαρσίες. Βλ. Α. Bernabé, «Platone e l’ orfismo»,
en G. Sfameni Gasparro (ed.), Destino e salvezza: tra culti pagani e
gnosi cristiana. Itinerari storico-religiosi sulle orme di Ugo Bianchi,
Cosenza 1998, 37-97:76.

[7] Όπως Κρατ. 400 (OF 430 I).

[8] Πλάτωνος Νόμοι 845b (OF 37 II Β.)

[9] Παυσανία 8,37,5 (OF 39 B.)

[10] Ηροδοτ. 2,123 (OF 423 B.)

[11] Βλ. π.χ. τα σχόλια του Lloyd σχετικά με αυτό το χωρίο, με βιβλιογραφία.

[12] Βλ. σχετικά με το ζήτημα στο Casadio, ó.π., 203 α. 9.

[13] W. Burkret, 1972 Lore and scince in ancient Pythagoreanism,CambridgeMass. 1972, 126 n. 38.

[14]
Βλ. κυρίως W. Burkret, Homo necans, The antropology of ancient Greek
sacrificial ritual and myth,Berlin-New York 1983, 225 n. 43.

[15] Πίνδ. fr. 133 Snell-Maehl. (OF 443 B.)

[16]
Βλ. A. Bernabé, «Una cita de Pindaro en Platon Men 81 b (fr. 133
Sn.-M)», στον J. A. Lopez (ed.), Desde los poemas homéricos hasta la
prosa griega del siglo IV d.C. Veintiséis estudios folologicos,Madrid
1999, 239-259, με την πλούσια βιβλιογραφία που αναφέρεται στην εργασία
αυτή.

[17] OF 485 Β.


Ελευθεροτυπία, Περιοδικό Ιστορικά, « Ορφέας και Ορφισμός / Ένας Χριστός πρό Χριστού», τεύχος 266, 23 Δεκεμβρίου 2004.

Πηγή

Οι διαχειριστές του katohika.gr διατηρούν το δικαίωμα τροποποίησης ή διαγραφής σχολίων που περιέχουν υβριστικούς – προσβλητικούς χαρακτηρισμούς.

Απαγορεύεται η δημοσίευση συκοφαντικών ή υβριστικών σχολίων.Σε περίπτωση εντοπισμού τέτοιων μηνυμάτων θα ακολουθεί διαγραφή

Φιλε μου ο σημερινός εχθρός σου είναι η παραπληροφόρηση των μεγάλων καναλιών. Αν είδες κάτι που σε άγγιξε , κάτι που το θεωρείς σωστό, ΜΟΙΡΆΣΟΥ ΤΟ ΤΩΡΑ με ανθρώπους που πιστεύεις οτι θα το αξιολογήσουν και θα επωφεληθούν απο αυτό! Μην μένεις απαθής. Πρώτα θα νικήσουμε την ύπνωση και μετά ΟΛΟΙ ΜΑΖΙ τα υπόλοιπα.