Ελευθερία και άγχος. Ο εσωτερικός θεός εναντίον του εσωτερικού σκουληκιού.
«Μπορεί η ελευθερία να γίνει ένα βάρος, πολύ βαρύ για να το αντέξει ο άνθρωπος, κάτι από το οποίο προσπαθεί να ξεφύγει;»
Erich Fromm, Escape from Freedom
Εσωτερική Ελευθερία, Εξωτερική Υπακοή
Ο άνθρωπος είναι ένα πλάσμα που βρίσκεται διαρκώς σε μια διαμάχη μεταξύ δύο άκρων, μεταξύ αυτού που κάποιοι αποκαλούν τον εσωτερικό μας θεό και τον εσωτερικό μας σκώληκα. Ο εσωτερικός μας θεός αντιπροσωπεύει την δύναμη της φαντασίας μας και την συμβολική μας συνείδηση, που μαζί μας δίνουν την δυνατότητα να προβάλλουμε το μέλλον και να οραματιζόμαστε σχεδόν απεριόριστες δυνατότητες.
Ο εσωτερικός μας θεός μας προσφέρει το δώρο της ψυχολογικής ελευθερίας. Μας δείχνει τι θα μπορούσαμε να γίνουμε και μας λέει ότι η δημιουργία του πεπρωμένου μας βρίσκεται, τουλάχιστον εν μέρει, στα χέρια μας, αν μπορούμε να προχωρήσουμε προς το βασίλειο του δυνατού. Αλλά παράλληλα με τον εσωτερικό μας θεό υπάρχει και το εσωτερικό μας σκουλήκι, που είναι η πλευρά μας που φοβάται την ελευθερία και μας κρατά δεμένους, όπως όλα τα άλλα ζώα, σε ένα περιορισμένο σύνολο συμπεριφορών και ένα περιορισμένο σύνολο δυνατοτήτων.
Δυστυχώς, για πολλούς είναι το εσωτερικό μας σκουλήκι, και όχι ο εσωτερικός μας θεός, που είναι ο καθοριστικός παράγοντας της ζωής μας. Φοβόμαστε την ψυχολογική ελευθερία περισσότερο από ό,τι την επιθυμούμε.
«Τίποτα δεν ήταν ποτέ πιο αβάσταχτο για έναν άνθρωπο και μια ανθρώπινη κοινωνία από την ελευθερία. Ο άνθρωπος δεν βασανίζεται από μεγαλύτερη αγωνία από το να βρει γρήγορα κάποιον στον οποίο να μπορεί να παραδώσει το δώρο της ελευθερίας με το οποίο γεννιέται το άτυχο πλάσμα».
Φιόντορ Ντοστογιέφσκι, Οι Αδελφοί Καραμάζοφ
Αν η ψυχολογική ελευθερία συνεπάγεται την ικανότητα να οραματιζόμαστε εποικοδομητικούς τρόπους για να αλλάξουμε την ζωή μας και στην συνέχεια να ενεργούμε βάσει αυτών των δυνατοτήτων, γιατί να την φοβόμαστε; Σύμφωνα με τον Ντοστογιέφσκι, ένας από τους κύριους λόγους για αυτό είναι η στενή σχέση μεταξύ ελευθερίας και άγχους – γιατί το άγχος ακολουθεί την ελευθερία σαν σκιά της.
Η ικανότητά μας να προβάλλουμε το μέλλον και να φανταζόμαστε πώς θα μπορούσαν να είναι τα πράγματα μας κάνει να συνειδητοποιούμε καλύτερους τρόπους ζωής, αλλά δεν μπορούμε ποτέ να είμαστε σίγουροι αν η επιδίωξη του δυνατού θα συμβάλει περισσότερο στην σωτηρία μας ή περισσότερο στον πόνο μας. Μπορεί να είμαστε θεϊκοί στην ικανότητά μας να συλλάβουμε το δυνατό, αλλά μας λείπει η παντογνωσία για να γνωρίζουμε αν έχουμε δίκιο σε αυτό που βλέπουμε και αν είμαστε ικανοί να επιτύχουμε αυτό που επιθυμούμε. Έτσι, ο εσωτερικός μας θεός θέλει να επιδιώξει το δυνατό, αλλά το εσωτερικό μας σκουλήκι φοβάται τι θα απογίνουμε αν το κάνουμε. Αυτή η παράξενη μίξη επιθυμίας και φόβου που προκύπτει μπροστά στο δυνατό, δημιουργεί μια εσωτερική σύγκρουση που για τον Κίρκεγκωρ είναι η ουσία του άγχους. Γιατί, όπως το έθεσε, το άγχος
«…είναι η επιθυμία για αυτό που φοβόμαστε, μια συμπαθητική αντιπάθεια. Το άγχος είναι μια ξένη δύναμη που καταλαμβάνει ένα άτομο, και όμως δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτό, ούτε έχει την θέληση να το κάνει, γιατί φοβάται, αλλά αυτό που φοβάται το επιθυμεί. Το άγχος, λοιπόν, καθιστά το άτομο ανίκανο».
Søren Kierkegaard, Η έννοια του άγχους.
Ή όπως εξήγησε ο Rollo May:
«Το άγχος είναι η κατάσταση του ανθρώπου… όταν αντιμετωπίζει την ελευθερία του… Όποτε ένα άτομο οραματίζεται μια πιθανότητα, το άγχος είναι εν δυνάμει παρόν στην ίδια εμπειρία… Τέτοιες πιθανότητες, όπως οι δρόμοι που δεν μπορούν να γίνουν γνωστοί, αφού δεν έχουν ακόμη διανυθεί και βιωθεί, συνεπάγονται άγχος… Για τον Kierkegaard, όσο περισσότερες πιθανότητες… έχει ένα άτομο, τόσο μεγαλύτερο είναι ταυτόχρονα το εν δυνάμει άγχος του».
Rollo May, Η έννοια του άγχους.
Για να προστατευτούμε από το άγχος που συνοδεύει την ψυχολογική ελευθερία, ο ψυχολόγος του 20ού αιώνα Erich Fromm πρότεινε να εφαρμόζουμε στρατηγικές συμπεριφοράς προκειμένου να ξεφύγουμε από την ελευθερία. Ονόμασε αυτές τις στρατηγικές «μηχανισμούς διαφυγής» και υποστήριξε ότι αυτοί οι μηχανισμοί διαφυγής υποκινούνται κυρίως από μαζοχιστικές τάσεις. Στην λαϊκή κουλτούρα, ο μαζοχισμός συνήθως συνδέεται με την σεξουαλικότητα, αλλά ο Σίγκμουντ Φρόιντ ξεχώρισε μια πιο διαδεδομένη μορφή μαζοχισμού, την οποία ονόμασε ηθικό μαζοχισμό και την οποία η ψυχαναλύτρια Ανίτα Βάινρεμπ Κατζ όρισε ως:
«…οποιαδήποτε συμπεριφορά, λεκτική έκφραση ή φαντασίωση που – από ασυνείδητη πρόθεση – είναι σωματικά ή ψυχικά επιβλαβής για τον εαυτό, αυτοκαταστροφική, ταπεινωτική ή υπερβολικά αυτοθυσιαστική».
Anita Weinreb Katz, Paradoxes of Masochism
Επιφανειακά, ο ηθικός μαζοχισμός φαίνεται αινιγματικός. Πώς μπορεί η επιθυμία για υποταγή, ταπείνωση και πόνο και για την υποτίμηση του εαυτού να θεωρείται ως ένας αξιόλογος στόχος για τον οποίο αξίζει να αγωνιστεί κανείς; Ο Φρομ, όμως, πίστευε ότι το αίνιγμα του ηθικού μαζοχισμού μπορεί να λυθεί αν το δει κανείς ως μια προσπάθεια να ξεφύγει κανείς από τις αγωνίες της ελευθερίας υποτασσόμενος σε έναν ισχυρό Άλλον. Είτε ο μαζοχιστής υποτάσσεται σε έναν εξωτερικό θεό, μια εκκλησία, ένα έθνος, το κράτος, έναν ηγέτη, μια ιδεολογία, μια εταιρεία, έναν σημαντικό άλλο, ένα ναρκωτικό ή μια εσωτερική παρόρμηση, ο στόχος, σύμφωνα με τον Φρομ, είναι πάντα ο ίδιος. Ο μαζοχιστής δεν μπορεί να αντέξει τις ανησυχίες της επιλογής – της πιθανότητας και της ελευθερίας – και έτσι παραδίδει ευχαρίστως τα ηνία της ψυχής του σε έναν αφέντη. Ή όπως έγραψε ο Φρομ:
«Ο μαζοχιστής, είτε ο αφέντης του είναι μια εξουσία έξω από τον εαυτό του είτε έχει εσωτερικεύσει τον αφέντη ως συνείδηση ή ψυχική παρόρμηση, γλιτώνει από το να παίρνει αποφάσεις, γλιτώνει από την τελική ευθύνη για τη μοίρα του εαυτού του και, ως εκ τούτου, γλιτώνει από την αμφιβολία για το ποια απόφαση να πάρει. Γλιτώνει επίσης από την αμφιβολία για το νόημα της ζωής του ή για το ποιος «είναι». Αυτές οι ερωτήσεις απαντώνται από την σχέση με την εξουσία στην οποία έχει προσκολληθεί. Το νόημα της ζωής του και η ταυτότητα του εαυτού του καθορίζονται από το μεγαλύτερο σύνολο στο οποίο έχει βυθιστεί ο εαυτός του».
Erich Fromm, Escape from Freedom
Ο ηθικός μαζοχισμός είναι καταστροφικός για την ψυχική υγεία. Η ακραία εξάρτηση που αναπτύσσει ο μαζοχιστής από έναν ισχυρό Άλλον οδηγεί σε παιδικοποίηση και ενθουσιώδη αποδοχή των αλυσίδων.
«Η απόρριψη της ελευθερίας δεν αφήνει τον άνθρωπο ατιμώρητο. Τον μετατρέπει σε σκλάβο της αναγκαιότητας». (Viktor Gorskii)
Ωστόσο, η μαζοχιστική φυγή από την ελευθερία έχει και ευρύτερες κοινωνικές και πολιτικές επιπτώσεις. Είναι εύκολο να βρούμε πολλά παραδείγματα κοινωνιών των οποίων οι πολίτες φοβούνταν την ελευθερία σε τέτοιο βαθμό που ο μόνος τρόπος διαφυγής που έβλεπαν ήταν να υποταχθούν σε έναν ισχυρό Άλλον με τη μορφή ενός αυταρχικού καθεστώτος.
«… οι άνθρωποι προσφεύγουν στον πολιτικό αυταρχισμό στην απελπισμένη ανάγκη τους να απαλλαγούν από το άγχος».
Rollo May, The Meaning of Anxiety
Στο βιβλίο της The Quest of our Lives, η συγγραφέας Ida Wylie σημειώνει ένα χαρακτηριστικό σχόλιο ενός νεαρού Γερμανού λίγο πριν από τις φρικαλεότητες του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου:
«Εμείς οι Γερμανοί είμαστε τόσο ευτυχισμένοι. Είμαστε ελεύθεροι από την ελευθερία».
Ida Wylie, The Quest of our Lives
Οι αρνητικές κοινωνικές επιπτώσεις του ηθικού μαζοχισμού δεν φαίνονται μόνο στην μαζική υποταγή σε ένα αυταρχικό καθεστώς. Υπάρχει ένας πιο κρυφός μηχανισμός μαζοχιστικής διαφυγής, ο οποίος περιλαμβάνει την υποταγή στην τυραννία της πλειοψηφίας, ή αυτό που ο Fromm ονόμασε υπακοή στην «…κοινή λογική, την επιστήμη, την ψυχική υγεία, την κανονικότητα, την κοινή γνώμη». (Erich Fromm, Escape from Freedom).
Η στρατηγική πίσω από αυτόν τον μηχανισμό διαφυγής περιλαμβάνει την ταύτιση του εαυτού μας με ό,τι η κοινωνία θεωρεί «αυτονόητο», «φυσιολογικό» και «αναμενόμενο», ώστε να γλιτώσουμε από την υποχρέωση να διαμορφώσουμε και να δεσμευτούμε σε δικές μας αρχές, αξίες, πεποιθήσεις και τρόπους ζωής. Καταστέλλουμε την επίγνωσή μας για τις δυνατότητες και αποδεχόμαστε μόνο ό,τι μας δίνει η κοινωνία. Αυτός ο μηχανισμός διαφυγής μπορεί να μας προστατεύει από τις ανησυχίες της ελευθερίας, αλλά όσο περισσότερο υπακούμε στην τυραννία της πλειοψηφίας, τόσο περισσότερο χάνουμε τον εαυτό μας και τόσο περισσότερο η κοινωνία κατοικείται από αυτόματα που απομονώνουν όλους όσους τολμούν να παρεκκλίνουν από το status quo. Όπως έγραψε ο Rollo May:
«… δεν υπάρχει πολιτική ελευθερία που να μην είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την εσωτερική προσωπική ελευθερία των ατόμων που απαρτίζουν αυτό το έθνος, δεν υπάρχει ελευθερία σε ένα έθνος κομφορμιστών, δεν υπάρχει ελεύθερο έθνος που να αποτελείται από ρομπότ».
Rollo May, Ελευθερία και Πεπρωμένο
Δεδομένου ότι ο ηθικός μαζοχισμός μας κάνει αδύναμους και δουλοπρεπείς και προάγει την υποδούλωση μιας κοινωνίας, πρέπει να αναρωτηθούμε τι μπορούμε να κάνουμε για να αναπτύξουμε την δύναμη να αντέξουμε το άγχος που προκαλεί η ελευθερία και να προχωρήσουμε μπροστά στην ζωή αντί να παραμένουμε στάσιμοι;
Πώς μπορούμε να αναζωπυρώσουμε τον θεό μέσα μας; Θυμόμαστε ότι η ψυχολογική ελευθερία είναι η συνειδητοποίηση των δυνατοτήτων συν το θάρρος να προχωρήσουμε προς το δυνατό, ο Kierkegaard πρότεινε ότι ένας τρόπος για να γίνουμε ελεύθεροι είναι να αναγνωρίσουμε ότι όταν πρόκειται για την απόφαση αν θα επιδιώξουμε το δυνατό, είναι πάντα καλύτερο να αναλάβουμε τον κίνδυνο και να «τολμήσουμε» το άγνωστο.
«Η ελευθερία βρίσκεται στο να είσαι τολμηρός.»
Ρόμπερτ Φροστ
Ή όπως επανέλαβε ο Kierkegaard:
«…αν δεν τολμήσεις, είναι τόσο τρομερά εύκολο να χάσεις αυτό που θα ήταν δύσκολο να χάσεις ακόμη και στην πιο τολμηρή περιπέτεια… Γιατί αν έχω τολμήσει λάθος – πολύ καλά, τότε η ζωή με βοηθά με την τιμωρία της. Αλλά αν δεν έχω τολμήσει καθόλου – ποιος τότε με βοηθά;»
Søren Kierkegaard, Η ασθένεια μέχρι θανάτου
Επιλέγοντας μια ζωή γεμάτη ρίσκα, αγκαλιάζοντας το πιθανό, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει να προσκαλέσουμε την αβεβαιότητα στη ζωή μας, δεν θα μπουν στον πειρασμό να καταφύγουμε στον ηθικό μαζοχισμό. Αντίθετα, ρισκάροντας, επεκτείνουμε συνεχώς τα όρια της ζώνης άνεσής μας, μαθαίνουμε πώς να παραμένουμε ανθεκτικοί απέναντι στην αποτυχία και καλλιεργούμε θάρρος, αυτοπεποίθηση, ανεξαρτησία και, ως εκ τούτου, αυτοσεβασμό.
Και έτσι, ένα μόνο ερώτημα παραμένει. Θα αγκαλιάσουμε τον εσωτερικό μας θεό και θα επιλέξουμε μια ζωή γεμάτη τολμηρές περιπέτειες, ή θα υποκύψουμε στον εσωτερικό μας σκουλήκι, θα φύγουμε από τις ανησυχίες της ελευθερίας και θα αναζητήσουμε κάποιον ή κάτι να ονομάσουμε αφέντη;
«Η πρώτη πράξη της ελευθερίας είναι να την επιλέξεις», (William James, The Will to Believe), έγραψε ο ψυχολόγος William James. Και η δεύτερη είναι να αναλάβουμε τις ενέργειες που είναι απαραίτητες για να είμαστε ελεύθεροι και να συνειδητοποιήσουμε ότι η ζωή είναι σύντομη και ότι η μεγαλύτερη ταλαιπωρία δεν έρχεται σε όσους είναι τολμηροί, αλλά σε όσους παραμένουν δειλοί.
«Η θάλασσα είναι επικίνδυνη και οι καταιγίδες της τρομερές, αλλά αυτά τα εμπόδια δεν ήταν ποτέ επαρκής λόγος για να παραμείνουμε στην ξηρά. Σε αντίθεση με τους μέτριους, τα ατρόμητα πνεύματα επιδιώκουν την νίκη πάνω σε αυτά που φαίνονται αδύνατα. Με σιδηρά θέληση ξεκινούν τις πιο τολμηρές προσπάθειες, για να αντιμετωπίσουν το αβέβαιο μέλλον χωρίς φόβο και να κατακτήσουν το άγνωστο».
Αποδίδεται στον Φερδινάνδο Μαγγελάνο
@OWL / 2026
terrapapers.com
Ελληνικά 